Hafiz de Shiraz

Shamsuddin Hâfêz Shîrâzî (1325-1390). Poeta y místico sufí persa cuyo tajal·lus onome de plume era 'Hâfez' ('el que recuerda' en árabe), término que se reserva a quién conoce el Corán de memoria. Vivió una época de grandes cambios políticos en Persia y su oposición frente a la opresión le valió el exilio. Su obra, recopilada bajo el título deDîwân, incluye más de 500 composiciones poéticas que celebran los placeres del vino místico, el amor y las rosas en la corte de Shîrâz; saritizan la hipocresía de los líderes religiosos y de los falsos místicos y cantan la unión extática con la divinidad. Hâfez elogia en su poesía la figura del derviche rend o bohemio, en quien ve la encarnación de la gran libertad interior, así como del inconformismo y del goce en recibir reproches de grises y mediocres. Y todo ello lo hace a base de una peculiar ironía y fino humor, insuperable en su género. Experto en el verso persa llamado 'gazal' (poema breve amoroso), diseñado para ser cantado, Hâfez encarna la perfección de la lírica persa.

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Idiomas olvidados: POESÍA PERSA CLÁSICA Y POESÍA SUFÍ

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POESÍA PERSA CLÁSICA Y POESÍA SUFÍ

                  POESÍA PERSA CLÁSICA Y POESÍA SUFÍ

   Algunas (¿necesarias?) explicaciones introductorias.

Se considera que la Poesía Clásica Persa se inicia en el siglo VII. Es así porque coincide con la adopción de la Nueva Lengua Persa, a partir de la conquista islámica, ya que hasta entonces la poesía era escrita en Pahlavi, la variante Occidental del Iraní.

Este período clásico se extiende hasta el fin de la 1° Guerra Mundial con muy pocas variaciones, ya que la tradición canónica es muy fuerte y los avances en esta clase de poesía son pequeñas y sutiles modificaciones que no afectan ni la forma ni el contenido en profundidad.

Al principio se utilizaban los procedimientos retóricos y prosódicos del árabe (el aruz), pero lo cierto es que el sistema prosódico del pahlavi nunca se entendió claramente. La retórica propia del Persa, en cambio, guarda relación con los sistemas retóricos de la poesía griega y latina.

Como en otras escuelas poéticas, los géneros de la poesía persa son el lírico (por lejos el más desarrollado), junto con el narrativo, el épico y el de los romances (ya existente en el Imperio preislámico, que refiere las aventuras de un héroe).

La historia persa marca entonces tres grandes divisiones: el Imperio Persa, cuya máxima expresión la constituye el Emperador Darío hasta la derrota de su nieto, Darío III, frente a Alejandro Magno, en el siglo IV a.C.; el ingreso del Islam en el siglo VII y la invasión de los mongoles a comienzos del siglo XIII. Durante este último período, muchos poetas persas huyen, refugiándose en la India y en Asia Central, y también en Turquía. 

La Poesía Persa Clásica se origina en las cortes real y provinciales y en los centros Sufíes. El Sufismo es la forma mística del Islamismo. (El término 'Sufí' puede provenir de la raíz árabe suf, 'lana', por las prendas de lana usadas por los primeros sufíes, o bien de safa, 'pureza'. Un Sufí es un miembro de la orden mística del Islam, basada en el amor y la devoción.)

Se puede decir que es la forma más pura, más esencial del Islamismo. Para los sufíes, el camino al conocimiento espiritual jamás podría ser meramente intelectual o racional, sin el elemento zawq, la sapiencia. Tal vez la que, ya occidentalizada, Roland Barthes llamaba "Sapientia: cierto saber, el mínimo posible de poder y el máximo posible de sabor". Sólo que en el caso de los sufíes, el sabor era llevado a su extremo: la identificación total del sujeto con esa Verdad a conocer, un dejarse ir del conocedor en lo Conocido. Sabido es que en el siglo X un poema le costó la vida al Sufi Al-Hallaj:

"Yo soy Aquel a quien amo, y Aquel que amo soy yo mismo", comenzaba diciendo. Una formulación que hoy se consideraría freudiana, pero que en aquellos tiempos, para un consejo de teólogos que lo leyeron un tanto literalmente, significaba herejía. Al-Hallaj (857-922) fue encerrado durante ocho años en Bagdad y finalmente ejecutado. Un episodio que demuestra la importancia que tenía la palabra poética en aquellos tiempos.

La insistencia en la involucración total del místico sufí con el Creador, ha distinguido al sufismo de las demás formas del islamismo. Siendo el Islam una religión de la palabra (es una de las tres grandes religiones que poseen un "Libro") se consideró a la poesía como la quintaescencia del lenguaje. Algo así como: 'la Verdad es bella, por lo tanto es necesario hablar de ella bellamente'.

Su poesía se caracteriza entonces por la relación amorosa que se establece entre el individuo-amante y su amado-Dios. La poesía persa es muy rica en metáforas (llamadas "puentes de la Realidad"). La idea fundamental es que el hombre está exiliado y necesita "regresar a su Origen". El sufismo utiliza el lenguaje para intentar salvar la distancia que media entre el Creador y lo creado. Lo notable es que es sumamente frecuente el uso de metáforas que implican el vino, las tabernas, y la embriaguez, siendo que el alcohol está prohibido por la religión islámica. Sólo que en el caso de la poesía sufí, el vino representa el amor divino que 'intoxica' el alma y 'embriagarse' significa perderse a sí mismo en ese amor.

Una de las primeras grandes voces de la poesía sufí es la de una mística persa, llamada Rabe'ah de Basra (717-801). Precozmente huérfana, fue vendida como esclava. La historia es muy interesante, pero declino contarla ahora, para proseguir con la introducción a los poemas.

Las formas poéticas más difundidas de la tradición clásica persa son el Qasida, poemas monorimados de entre 15 y 100 versos, cuya temática se aparta del amor, y el Ghazal, cuyo tema es el amor. Este último tipo de poesía está compuesto también en forma monorimada y consta de entre 7 y 15 versos. Comenzó a extenderse desde el siglo XII, en las formas secular y mística. 

Sin embargo, entre los sufíes,las formas más tempranas de versificación fueron varias clases de cuartetos. Improvisados por los shaykhs (maestros espirituales) en éxtasis, la mayor parte de su corpus literario es anónima. (El término 'Derviche', practicantes de la búsqueda del encuentro divino, significa literalmente "hombre pobre": uno que no se asigna ninguna propiedad. Es un miembro de la orden Sufí. El término "Sufíes Danzantes" - en realidad, "remolineantes"- se refiere a una orden Sufí ubicada en Turquía.)

Se considera a Abu Sa'id Abo'l-Khayr (967-1049), el primer poeta sufí, mientras que Hakim Sana'i (muerto alrededor de 1030 según algunos autores y 1050, según otros) es el primer poeta mayor de la tradición Sufí. Le siguieron 'Attar (m. en 1230), Gharib Nawaz (m. en 1236), el poeta-santo Jalaluddin Rumi (nacido en Balkh, actualmente territorio afgano, en 1273) y considerado por muchos como el mayor poeta místico de todos los tiempos, y Shamsoddin Hafez o Hafiz, el mayor poeta lírico de la literatura persa.

PEQUEÑA ANTOLOGíA

Dos poemas de RABI'A AL-'ADAWIYYA (717-801)

1.
Oh mi Señor, 

Si yo te adoro
Por temor al Infierno, quémame en el Infierno.

Si te adoro
por esperanza del Paraíso, impídeme alcanzar sus puertas.

Pero si te adoro
Sólo por tí mismo, otórgame entonces
La belleza de tu Rostro.

2.
Estoy totalmente calificada para trabajar como portera,
                                                                y por esta razón:
Lo que está dentro mío, no lo dejo salir;
Lo que está fuera mío, no lo dejo entrar.
Si alguien entra, vuelve a salir enseguida-
No tiene nada que ver conmigo en absoluto.
Soy una Portera del Corazón, no un bulto de arcilla mojada.


Un Poema de RABI'AH BENT KA'B (s.X)
(Aunque sus nombres se parezcan, se trata de 2 poetisas distintas,
y aunque sus nombres sugieran un estado de ánimo o un tipo de
carácter, puedo asegurarles que en persa "rabia" no significa lo mismo.)

EL CABALLO SALVAJE

Otra vez atrapada y encadenada por su amor
Toda lucha para escapar resulta vana.
El amor es un océano de orillas invisibles,
De orillas inexistentes.
Si eres sabio, no nadarás en él.
Para alcanzar el fin del amor
Debes sufrir muchos displaceres
Y creerlos buenos,
Beber veneno y hallarlo dulce.
Actué como el caballo salvaje
Al no saberlo: 
Resistirse tan sólo ajusta el dogal.


Dos de 'AYN AL-QOZAT HAMADANI (Filósofo y místico,
n. en 1098, ejecutado en Bagdad a los 33 a. de edad, también
por el cargo de herejía.)

HARÉN PROHIBIDO
Sí, débiles, mis piernas
No corren detrás tuyo, nunca pienses
Que es porque mi corazón no está atrapado
En tu amor;
No me retengo
A causa
De no ser tu cliente-
Sino
Que a mi ojo le está prohibido
El harén
De tu Visión.

CUARTETO
El que roció mil mundos con color
¿Cómo podría Él comprar la pintura de "Tú y yo"?
Colores, colores- nada sino capricho y fantasía;
Él es incoloro, y uno debe adoptar Su tinte.



De DAQIQI (ca. 932- ca. 976. Aparece como el autor del
gran poema épico Shahname o el Libro de los Reyes, pero
fue asesinado mucho antes de concluir la obra, que luego
completara Firdawsï. Es un poeta persa, no Sufí.)

CUARTETO
Ellos dijeron sé paciente, la paciencia traerá frutos.
Supongo que lo hará, pero en otra vida.
He pasado toda mi vida siendo paciente.
Necesitaré otra vida para cosechar los frutos.


De NAJMODDIN KOBRA (n. en 1145)

CUARTETO
Lo que nunca existió
No deja en la mano
Sino viento
Mientras que "la realidad"
No ofrece más que imperfección
Y fracaso;
Siendo ése el caso
Uno sólo puede soñar
Acerca de lo que nunca ha sido
Y en cuanto a qué es "la realidad"
Recuerda: no existe.


De RUDAGÏ (nació en la actual República de Uzbekistán,
ciego de nacimiento, murió en 940)

Aunque mi corazón sangra de dolor al separarnos
El dolor que soporto por tí es más alegría que dolor
Cada noche reflexiono, y digo "Oh Dios,
si así es separarse de ella, ¿cómo será estar unidos?"



De JAMALUDDIN MOHAMMAD ISFAHANI (m. en 1192)

CUARTETO

Separado de tí he dicho que temía por mi vida.
Ahora, unido contigo, sigo temiendo.
Ayer temía las lenguas de mis enemigos.
Hoy le temo a los ojos de mis amigos.


De 'UBAYD-I ZAKANI  (1300-1371)

CUARTETO 1
Aquel que construyó los cielos e hizo las estrellas
y diseñó la mente y el alma para hacer la humanidad
Ató todos los hilos del ser en un nudo
Y luego perdió la hebra que envuelve esta maraña cósmica.

CUARTETO 2
Señor, de tu gracia lo único que espero es esto-
mantén próspero el reino de mi placer
aparta de mí la calamidad de la castidad
y mantén lejos de mí al condenado arrepentimiento.


De SHAMSODDIN MOHAMMAD HAFIZ (Considerado
el mayor poeta lírico de Persia, algunos han cuestionado que
haya sido un Sufí, por el contenido erótico de sus poemas, así
como por su gusto por el vino. Sin embargo la orden Sufí nun-
ca dejó de considerarlo uno de los suyos. Sus intensas activi-
dades escolásticas impidieron que reuniese sus poemas en un
Diwan (Antología). Murió en 1389.)

GHAZAL
La rosa vino como una novia
a la fiesta en la glorieta de las rosas.
¿Dónde está el elocuente ruiseñor? ¡Déjalo que cante su can-
cion!
¡Corazón! No sufras a causa de la partida; el mundo
contiene tanto pena como dicha, espina y rosa, foso y pico.
Estoy doblado como un arco por la pena, pero no digo adiós
a los pensamientos de cejas como arcos
y ojos que disparan flechas.
A causa de tu enrulado beso, mi corazón está aturdido.
Con vacilante corazón pongo mi rostro
sobre tu umbral, no sólo ahora, sino por una eternidad
de fuego y dolor.
Áspero y suave son lo mismo en el modo de Hafiz.
¿Qué importan cumbre y valle para un pájaro?



DE HAKIM ABO'L-MAJID MAJDUD IBN ADAM  
SANA'I (Nacido en Irán. El primer gran poeta Sufí. Murió  alrededor de 1150.)

INVOCACIÓN

Nuevo halconero
Enséñale al corazón
La caza del pensamiento
Enseña 
Al ruiseñor de la lengua
A invocar el nombre;
La lengua
(Ese pez
En la fuente de la boca)
Saboreará el gusto
De la divina
Rememoración.
El teriacal del Corazón:
Repetir y repetir
"No hay otro Dios que Él"
-pero el corazón
debe permanecer despierto-
de lo contario
no es otra cosa que alboroto.
Nutre el espíritu
Con la rememoranza-
Sólo entonces el corazón encuentra paz en el Nombre,
Su Nombre
Escrito en el
Libro de la Unidad,
La eterna
Alquimia
De la Felicidad.

CUARTETO
Si venir hubiese sido de mi elección, no hubiese venido.
Si irme fuese de mi elección, ¿me iría acaso?
Mejor si esta ruinosa morada nunca me hubiese visto,
no venir, no permanecer, no irse.


De MUJIR (muerto ca. 1197. Discípulo de 'Ali Sherwani.)

CUARTETO
En una mano el Qur'an, en la otra una copa de vino,
a veces obedeciendo las reglas, a veces rompiéndolas.
Aquí estamos en este mundo, verdes y crudos,
no rotundamente paganos, ni totalmente Musulmanes.



De ABU SAÍD ABO'L-KHAYR (967-1049) 

CUARTETO

El amor vino
Fluyó como sangre
Bajo la piel, a través de las venas
Me vació de mí mismo
Me llenó
Del Bienamado
Hasta que cada miembro
Cada órgano
Fue apresado
Y ocupado
Hasta qué sólo
Queda mi nombre.
El resto es Ello.


De KAMALUDDIN ISMA'IL ISFAHANI (Hijo de Jama-
luddin Isfahani, asesinado por los mongoles durante el saqueo
de Isfahan. ca. 1172-1237)

Aunque mi señor habla con malevolencia de mí
No he de desfigurar mi rostro con dolor.
No diré sino cosas buenas acerca de él
así ambos seremos vistos como mentirosos.


De KISAI (Principios del siglo XI)

EL NENÚFAR

Mira pues el nenúfar en medio de esas ondas
Brillando como un rubí, y templado como una espada;
Del color del cielo y tan luminoso como él,
Y en su centro amarillo como la luna llen.
Parece un religioso a quien los meses y los años
Hacen palidecer el rostro, y que en la seda verde
Ha recortado a la vez su traje y su tapado.


De FAKHRODDIN IBRAHIM 'ERAQI (Nació en Persia,
vivió en Pakistán y murió en Damasco en 1289)

CUARTETO
Canta
El inigualable placer
De la muchacha gitana
Y mendiga
Arroja
El gorro de la cabeza
Despide las sandalias
De los pies
Así tiro lejos mi vida
Y sacrifico mi corazón.
Canjea
La caravana
De este mundo y del próximo
Por el Uno.


De BABA AFZAL KASHANI (Eminente filósofo y Sufí,
murió en 1213.)


CUARTETO

Mi oído, mi vista, mi lengua y mi mano: todos Él.
Entonces yo no soy, pues todo lo que es, es Él.
Creo que soy, y el pensamiento no es más que un sueño.
Cuando despierto, todo lo que queda es Él.




De AFZALODDIN IBRAHIM 'ALI SHERWANI (1126-
1199. Nació en la hoy República de Azerbaiján.)


CUARTETO
Estoy hundido, hondo en la profundidad de un mar de miseria,
perplejo, como una ostra perlada, sin mano ni pie.
El Cielo, en orden de atrapar la perla* real,
hace añicos el caparazón de ostra de mi corazón.

* La perla representa la perfección y la belleza del verdadero
ser propio. Sabiduría divina.




De MAWLANA JALALODDIN RUMI (Nacido en la actual
Afganistán en 1207. Es compleja la historia de su iniciación
mística, por la aparición de un pordiosero sabio llamado
Shams-e Tabriz, cuando Rumi ya era un destacado profesor.
Para el estudioso del Islam A.J. Arberry, Rumi es "el genio su-
premo del misticismo islámico". Para R. A. Nicholson, que de-
dicó su vida al estudio del Islam, "Rumi es el mayor poeta mís-
tico de todos los tiempos". Es el fundador de la Orden de Dervi-
ches Danzantes -En persa, Mevlevi, que proviene de la pronun-
ciación turca de 'Maulana', "Nuestro Amo", un título que se le
dio a Rumi-. Jalil ad-Din Rumï, otra forma de pronunciar su
nombre, murió en 1273.)


1.
Soñé que el Bienamado entraba en mi cuerpo,
sacaba una daga,
e iba en busca de mi corazón-
no pudo hallarlo.
De manera que clavó en cualquier parte.
Desperté
sintiendo esto como una bendición.

2. 
Dije,
"Oh dulce Bienamado,
eres el refugio de mi alma."
Él dijo: "Si me perteneces a mí,
no hables de tu propia alma."
Yo dije, "¿Porqué me sajas
con tus filosas palabras'"
Él dijo, "Mis palabras no podrían herirte
si no estuvieses enamorado de tí mismo."


3.
He estado muerto para este mundo por mucho tiempo.
Cada día mi cuerpo se torna más débil
y pronto he de retornar a la tierra.
No es difícil renunciar a esta vida
o a este mundo,
Pero renunciar a tu amor,
eso es difícil-
no, imposible.


4.
Cada pregunta que hago es acerca de tí,
Cada paso que doy es hacia tí.


Dormí bien anoche
pero desperté ebrio.
Debo de haber soñado contigo.


5. 
¿Crees que sé lo que hago,
Que por un momento, o aún medio momento,
Sé qué versos surgirán de mi boca?


¡No soy más que una pluma en las manos del escritor,
No más que una pelota golpeada por un bate!


6.
Camina cerca de mi tumba y te embriagarás.
Quédate demasiado tiempo y toda tu alma
se embriagará también.
Vé al océano y todas las aguas
se embriagarán.
Muere y sé enterrado
y toda la tierra se embriagará...
Y entonces, cualquiera que pase por tu tumba
se embriagará.




BIBLIOGRAFÍA
1. Peter Lamborn/ Nasrollah Pourjavady: The Drunken Uni-
verse. An Anthology of Persian Sufi Poetry. Omega Publica-
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Persian, Turkish & Hebrew Poems, Princeton Univ. Press, 2001.
13. Jonathan Star: Rumi. In the Arms of the Beloved. Penguin
Putnam, 1997.

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